Ο επιστήμονας Donald Hoffman εξηγεί γιατί οι ανθρώπινες αντιλήψεις μιας ανεξάρτητης πραγματικότητας είναι όλες ψευδαισθήσεις
Η υπόθεση εναντίον της πραγματικότητας.
Ένας καθηγητής της γνωστικής επιστήμης υποστηρίζει ότι στον κόσμο μας δεν είναι τίποτα όπως το νιώθουμε μέσα από τις αισθήσεις μας.
Καθώς μετακινούμαστε στην καθημερινή μας ζωή, έχουμε την τάση να υποθέτουμε ότι οι ήχοι, η υφή και οι εικόνες που βλέπουμε είναι μια ακριβής απεικόνιση του πραγματικού κόσμου.
Σίγουρα, όταν σκεφτούμε, θα καταλάβουμε ότι αυτό που αντιλαμβανόμαστε δεν είναι ποτέ ακριβώς ο κόσμος απευθείας, αλλά πολύ πιθανόν η καλύτερη εικασία από ότι αυτός ο κόσμος μοιάζει. Είναι σαν ένα είδος εσωτερικής προσομοίωσης της εξωτερικής πραγματικότητας. Παρόλα αυτά, εμείς βασιζόμαστε στο γεγονός ότι η προσομοίωσή μας είναι αρκετά λογική. Αν δεν ήταν θα είχαμε εξελιχθεί τόσο πολύ; Η πραγματικότητα θα μπορούσε να είναι για μας πέρα από τις δυνάμεις μας, αλλά οι αισθήσεις μας, μας δίνουν μια ιδέα πως μοιάζει.
Δεν είναι έτσι, λέει ο Donald D. Hoffman. Καθηγητής γνωσιακής επιστήμης στο πανεπιστήμιο της Καλιφόρνια, Irvine. O Hoffman έχει περάσει τις τελευταίες τρεις δεκαετίες μελετώντας την αντίληψη, την τεχνητή νοημοσύνη, την εξελικτική θεωρία παιγνίων και τον εγκέφαλο, και το συμπέρασμά του είναι δραματικό: Ο κόσμος που μας παρουσιάζεται μέσα από τις αντιλήψεις μας δεν μοιάζει με την πραγματικότητα. Επιπλέον, συμπληρώνει, εξελισσόμαστε λόγω της ψευδαίσθησης, η οποία μεγιστοποιεί την evolutionary fitness (εξελικτική γυμναστική) καθώς οδηγεί την αλήθεια προς την εξαφάνιση. Να απαντηθούν ερωτήματα που αφορούν την φύση της πραγματικότητας και την απεμπλοκή του παρατηρητή από το παρατηρούμενο, είναι ένα εγχείρημα που εκτείνεται ανάμεσα στην νευροεπιστήμη και την θεμελιώδη φυσική.
To Quanta Magazine μας παρουσιάζει τις απόψεις του καθηγητή και πώς προσπαθεί να ανακαλύψει την πραγματικότητα εξαλείφοντας τις παραισθήσεις:
Gefter: Οι άνθρωποι χρησιμοποιούν συχνά την Δαρβινική εξέλιξη ως επιχείρημα ότι οι αντιλήψεις μας αντικατοπτρίζουν με ακρίβεια την πραγματικότητα. Λένε, “Προφανώς θα πρέπει να αντιλαμβανόμαστε την πραγματικότητα γιατί θα είχαμε εξαφανιστεί εδώ και πολύ καιρό. Αν νομίζω ότι βλέπω έναν φοίνικα αλλά στην πραγματικότητα είναι μια τίγρης, τότε θα έχω μπελάδες”.
Hoffman: Σωστά. Το κλασσικό επιχείρημα είναι ότι όσοι από τους προγόνους μας έβλεπαν με ακρίβεια, είχαν ένα ανταγωνιστικό πλεονέκτημα σε σχέση με εκείνους που έβλεπαν με λιγότερη ακρίβεια και συνεπώς είχαν περισσότερες πιθανότητες να περάσουν τα γονίδιά τους, τα οποία κωδικοποιήθηκαν για εκείνες τις πιο ακριβείς αντιλήψεις τους, έτσι ώστε μετά από χιλιάδες γενιές μπορούμε να είμαστε αρκετά σίγουροι ότι είμαστε οι απόγονοι εκείνων που έβλεπαν με ακρίβεια. Αυτό ακούγεται πολύ πειστικό. Αλλά νομίζω είναι ότι είναι απολύτως λανθασμένο. Αυτό παρεξηγεί το θεμελιώδες γεγονός της εξέλιξης και υπάρχουν μαθηματικές συναρτήσεις που περιγράφουν πόσο καλά μια συγκεκριμένη στρατηγική επιτυγχάνει τους στόχους της επιβίωσης και της αναπαραγωγής. Ο μαθηματικός φυσικός Chetan Prakash απέδειξε ένα θεώρημα το οποίο εγώ έχω επινοήσει: Σύμφωνα με την εξέλιξη μέσω της φυσικής επιλογής, ένας οργανισμός που βλέπει την πραγματικότητα όπως είναι, δεν είναι πιο υγιής από έναν άλλο οργανισμό ίσης πολυπλοκότητας, αλλά είναι και οι δύο συντονισμένοι στην προσαρμοστικότητα.
Gefter: Έχετε κάνει προσομοιώσεις πάνω σε αυτό στον υπολογιστή. Μπορείτε να μας δώσετε ένα παράδειγμα;
Hoffman: Ας υποθέσουμε ότι στην πραγματικότητα υπάρχει ένας πόρος, για παράδειγμα το νερό και μπορείτε να ποσοτικοποιήσετε πόσο από αυτό υπάρχει με αντικειμενική διάταξη – πολύ λίγο νερό, μέση ποσότητα νερού, πολύ νερό. Τώρα, ας υποθέσουμε ότι η προσαρμοστικότητά σας είναι γραμμική, έτσι, το λίγο νερό σας δίνει μικρή προσαρμοστικότητα, η μεσαία ποσότητα την αντίστοιχη προσαρμοστικότητα και το ίδιο ισχύει και για την μεγάλη ποσότητα νερού. Ο οργανισμός, καταλαβαίνει την αλήθεια σχετικά με το νερό στον πλανήτη μας και νικάει, αλλά μόνο και μόνον επειδή η συνάρτηση προσαρμοστικότητας τείνει να ευθυγραμμιστεί με την πραγματικότητα. Στον πραγματικό κόσμο δεν θα υπάρξει ποτέ αυτή η περίπτωση. Κάτι πολύ πιο φυσικό είναι η καμπύλη του κουδουνιού: με πολύ λίγο νερό θα πεθάνεις από την δίψα, με πολύ νερό θα πνιγείς και έτσι μόνο κάπου στην μέση είναι καλό για την επιβίωση. Τώρα, η συνάρτηση προσαρμοστικότητας δεν ταιριάζει στην δομή του πραγματικού κόσμου. Και αυτό είναι αρκετό για να στείλει την αλήθεια προς την εξαφάνιση. Για παράδειγμα, ένας οργανισμός μπορεί να δει μικρές και μεγάλες ποσότητες κάποιας πηγής, ας πούμε το κόκκινο που υποδεικνύει την χαμηλή προσαρμοστικότητα, ενώ μπορεί να δει μεσαία ποσότητα από το πράσινο για να δείξει υψηλή προσαρμοστικότητα. Οι αντιλήψεις του τον συντονίζουν με την προσαρμοστικότητα και όχι με την αλήθεια. Δεν θα μπορούσε να κάνει καμία διάκριση ανάμεσα στην μικρή ή την μεγάλη ποσότητα ακόμα και αν υπήρχε στην πραγματικότητα.
Gefter: Αλλά πως μπορεί μια ψεύτικη πραγματικότητα να είναι επωφελής για την επιβίωση ενός οργανισμού;
Hoffman: Υπάρχει μια αλληγορία που είναι διαθέσιμη μόνο τα τελευταία 30-40 χρόνια και αυτή είναι η διεπαφή της επιφάνειας εργασίας. Ας υποθέσουμε ότι υπάρχει ένα μπλε ορθογώνιο εικονίδιο κάτω δεξιά της οθόνης του υπολογιστής σας. Αυτό σημαίνει ότι το αρχείο σας είναι το μπλε ορθογώνιο εικονίδιο κάτω δεξιά στην οθόνη σας; Φυσικά και όχι. Αλλά αυτό είναι το μόνο πράγμα που μπορεί να ισχυριστεί κάποιος κοιτώντας την επιφάνεια εργασίας. Έχει θέση, χρώμα και σχήμα. Μόνο αυτές τις πληροφορίες διαθέτουμε, αλλά είναι εντελώς λάθος αν θέλουμε να περιγράψουμε το αρχείο μας. Δεν μπορούμε να περιοριστούμε μόνο στην επιφάνεια εργασίας για να περιγράψουμε τα σπλάχνα του υπολογιστή. Κι όμως, η επιφάνεια εργασίας είναι χρήσιμη. Αυτό το εικονίδιο καθοδηγεί την συμπεριφορά μου και κρύβει μια πολύπλοκη πραγματικότητα που δεν χρειάζεται να ξέρω. Αυτή είναι η βασική ιδέα. Η εξέλιξή μας έχει διαμορφώσει με τις αντιλήψεις μας, που μας επιτρέπουν να επιβιώσουμε. Αυτές καθοδηγούν και μας οδηγούν σε προσαρμοστικές συμπεριφορές. Μας κρύβουν πράγματα που δεν πρέπει να γνωρίζουμε, γιατί αν γνωρίζαμε θα λογαριάζαμε για ώρες την επόμενη κίνησή μας, και σίγουρα η τίγρης θα μας έτρωγε.
Gefter: Έτσι όλα όσα βλέπουμε είναι μια μεγάλη ψευδαίσθηση;
Hoffman: Έχουμε διαμορφωθεί έτσι, ώστε οι αντιλήψεις μας, μας κρατούν ζωντανούς και για αυτό θα πρέπει να τις λαμβάνουμε υπόψη μας. Αν δω κάτι που θεωρώ ότι είναι φίδι, δεν θα το σηκώσω. Αν δω ένα τραίνο να έρχεται, δεν θα μπω στον δρόμο του. Έχω εξελίξει αυτά τα σύμβολα για να με κρατήσουν στην ζωή. Αλλά αυτό είναι ένα λογικό σφάλμα, να πιστεύουμε ότι αν πρέπει να το λάβουμε σοβαρά υπόψη, θα πρέπει επίσης να το πάρουμε και κυριολεκτικά.
Gefter: Αν τα τραίνα δεν είναι τραίνα και τα φίδια δεν είναι φίδια, τότε τι είναι αυτά;
Hoffman: Το φίδι που βλέπω, είναι μια περιγραφή που δημιουργήθηκε από αισθητήριο σύστημα μου, για να με ενημερώσει για τις συνέπειες της φυσικής μου κατάστασης αν το ακουμπήσω ή αν τρέξω. Η εξέλιξη διαμορφώνει αποδεκτές λύσεις, δεν είναι όμως πάντα οι βέλτιστες. Το φίδι είναι μια αποδεκτή λύση για το πρόβλημά μου και μου λέει πως να ενεργώ σε μια τέτοια κατάσταση.
Gefter: Πώς άρχισες να ενδιαφέρεσαι για αυτές τις ιδέες;
Hoffman: Ως έφηβος, ενδιαφερόμουν πολύ για την ερώτηση “Είμαστε μηχανές;” Η μελέτη που έκανα μου έλεγε ναι, αλλά ο μπαμπάς μου ήταν ιερέας και υποστήριζε ότι δεν είμαστε. Έτσι αποφάσισα ότι έπρεπε να το καταλάβω μέσα από τον εαυτό μου. Είναι ένα είδος μιας προσωπικής ερώτησης, αν είμαι μηχανή, θα ήθελα να το ανακαλύψω. Και αν δεν είμαι, ποια είναι η μαγεία πέρα από το να είσαι μηχάνημα; Τελικά το 1980 πήγα στο εργαστήριο τεχνητής νοημοσύνης στο MIT και δούλεψα πάνω στην τεχνητή νοημοσύνη. Το πεδίο της έρευνας όρασης ήταν διασκεδαστικό και μια πρωτόγνωρη επιτυχία στην ανάπτυξη μαθηματικών μοντέλων που εστιάζουν σε συγκεκριμένες οπτικές ικανότητες. Παρατήρησα ότι μοιράζονται μια κοινή μαθηματική δομή, έτσι σκέφτηκα ότι ήταν δυνατό να κατασκευάσω μια δομή που θα περιελάμβανε όλους τους πιθανούς τρόπους παρατήρησης. Εμπνεύστηκα εν μέρει από τον Alan Turing. Όταν εφηύρε την μηχανή Turing, προσπαθούσε να καταλήξει σε μία έννοια του υπολογισμού και αντί να θέσει κουδούνια και σφυρίχτρες πάνω σε αυτό, είπε “Ας πάρει την πιο απλή μαθηματική πράξη που θα μπορούσε να την κάνει να λειτουργήσει. Και αυτή η απλή πράξη θα είναι το θεμέλιο για την επιστήμη του υπολογισμού”. Και έτσι αναρωτήθηκα αν θα μπορούσα και εγώ με μια απλή τυπική βάση να συνεισφέρω στην επιστήμη της παρατήρησης.
Gefter: Ένα μαθηματικό μοντέλο της συνείδησης.
Hoffman: Αυτό ακριβώς. Η άποψή μου είναι πως υπάρχουν συνειδητές εμπειρίες. Έχω πόνους, γεύσεις, μυρωδιές, διαφορετικές διαθέσεις, όλες τις αισθητικές εμπειρίες μου και άλλα. Έτσι, αυτό που θα πω είναι ότι: Ένα μέρος της δομής της συνείδησης είναι ένα κομμάτι όλων των δυνατών εμπειριών. Όταν έχω μια εμπειρία, βασιζόμενος πάνω σε αυτή μπορεί να θέλω να αλλάξω αυτό που κάνω. Για αυτό πρέπει να έχω μια συλλογή από πιθανές ενέργειες για να μπορώ να κάνω μια στρατηγική για την δράση μου σε μια ανάλογη κατάσταση. Αυτή είναι η όλη ιδέα. Έχω έναν χώρο των εμπειριών Χ, έναν G των δράσεων καθώς και έναν αλγόριθμο D που μου επιτρέπει να επιλέξω μια νέα δράση δεδομένης της εμπειρίας μου. Μετά υποθέτω έναν W για έναν κόσμο, ο οποίος είναι επίσης ένας χώρος πιθανοτήτων. Κάπως ο κόσμος επηρεάζει τις αντιλήψεις μου, και έτσι υπάρχει ένας χάρτης αντιλήψεων P από τον κόσμο μέχρι τις αντιλήψεις μου, και όταν εγώ ενεργώ, αλλάζω τον κόσμο. Έτσι υπάρχει ένας χάρτης Α από των χώρο των ενεργειών μέχρι τον κόσμο. Αυτή είναι όλη η δομή. Αυτά τα έξι στοιχεία. Ο ισχυρισμός είναι: Αυτή είναι η δομή της συνείδησης.
Gefter: Αλλά αν υπάρχει ένα W, εσείς υποστηρίζετε ότι υπάρχει ένας εξωτερικός κόσμος;
Hoffman: Εδώ είναι το εντυπωσιακό πάνω σε αυτό που λέω. Μπορώ να τραβήξω το W έξω από το μοντέλο και να πάρει την θέση του ένας συνειδητός παράγοντας και να γίνει ένα κύκλωμα συνειδητών παραγόντων. Στην πραγματικότητα, μπορείτε να έχετε το σύνολο της αυθαίρετης πολυπλοκότητας. Και αυτός είναι ο κόσμος.
Gefter: Ο κόσμος είναι ένας άλλος συνειδητός παράγοντας;
Hoffman: Τον αποκαλώ συνειδητό ρεαλισμό: Αντικειμενική πραγματικότητα είναι ένας συνειδητός παράγοντας, απλά απόψεις. Είναι ενδιαφέρον ότι μπορώ να πάρω δύο συνειδητούς παράγοντες, να τους κάνω να αλληλεπιδρούν και η μαθηματική δομή αυτής της αλληλεπίδρασης ικανοποιεί τον ορισμό ενός συνειδητού παράγοντα. Τα μαθηματικά μου λένε κάτι. Μπορώ να πάρω δύο μυαλά και αυτά να δημιουργήσουν ένα νέο, ενοποιημένο μυαλό. Εδώ είναι ένα απτό παράδειγμα. Έχουμε τα δύο ημισφαίρια του εγκεφάλου μας. Όταν κάνουμε την εγχείρηση του διαχωρισμού του εγκεφάλου, διαχωρίζουμε πλήρως τον λοβό με αποτέλεσμα να πάρουμε στοιχεία από δύο ξεχωριστές συνειδήσεις. Πριν τον κόψουμε υπήρχε μια ενοποιημένη συνείδηση. Αλλά είναι επίσης αποδεκτό ότι υπάρχουν δύο συνειδητοί παράγοντες μετά την διάσπαση. Δεν το περίμενα ότι τα μαθηματικά με έκαναν να καταλάβω αυτό το πράγμα. Αυτό σημαίνει ότι μπορώ να πάρω ξεχωριστούς παρατηρητές, να τους βάλω μαζί και να δημιουργήσω νέους.
Gefter: Δεν φαίνεται οι άνθρωποι που ασχολούνται με την νευροεπιστήμη ή την φιλοσοφία του μυαλού να ασχολούνται με την θεμελιώδη φυσική. Νομίζετε ότι αυτό τους εμποδίζει να κατανοήσουν την συνείδηση;
Hoffman: Όχι μόνο αγνοούν την εξέλιξη της θεμελιώδους φυσικής, αλλά την κατακρίνουν. Λένε ανοιχτά ότι η κβαντική φυσική δεν σχετίζεται με την λειτουργία του εγκεφάλου, το οποίο συνδέεται με την συνείδηση. Οι νευροεπιστήμονες αναρωτιούνται γιατί δεν προοδεύουν, ενώ μπορούν να χρησιμοποιήσουν όλες τις ανακαλύψεις και ιδέες της φυσικής. Όλες αυτές οι ιδέες είναι έξω και μας περιμένουν, αλλά εμείς έχουμε κολλήσει στις ιδέες του Νεύτωνα και δεν προχωράμε.
Gefter: Υποψιάζομαι ότι αυτοί αντιδρούν με εσάς, όπου συνεχίζετε να έχετε έναν φυσικό εγκέφαλο ο οποίος υποτίθεται ότι εκτελεί κάποιες κβαντικές δραστηριότητες ενώ βρίσκεται στο διάστημα.
Hoffman: Οι νευροεπιστήμονες υποστηρίζουν ότι δεν χρειάζονται κβαντικές διαδικασίες για να περιγράψουμε την διαδικασία του εγκεφάλου, αλλά μόνο την κλασική φυσική. Θα τονίσω το μεγαλύτερο μάθημα της κβαντομηχανικής: Το διάστημα, οι εγκέφαλοι και οι νευρώνες, είναι σύμβολα που χρησιμοποιούμε και όχι η πραγματικότητα. Η κβαντομηχανική υποστηρίζει ότι δεν υπάρχουν κλασσικά αντικείμενα, συμπεριλαμβανομένων και των εγκεφάλων. Αυτή είναι μια ριζοσπαστική άποψη σχετικά με την φύση της πραγματικότητας και είναι δύσκολο να το καταλάβουν όσοι δεν είναι ρεαλιστές.
Gefter: Να επιστρέψουμε στην ερώτηση που είχατε σαν έφηβος. Τελικά είμαστε μηχανές;
Hoffman: Η επίσημη θεωρία που έχω αναπτύξει για τους συνειδητούς παράγοντες είναι υπολογιστικά καθολική. Δηλαδή μια θεωρία της μηχανής. Παρόλα αυτά δεν θεωρώ ότι είμαστε μηχανές εν μέρει επειδή έχω διαχωρίσει την μαθηματική αναπαράσταση και του πράγματος που εκπροσωπεί. Ως ένας συνειδητός ρεαλιστής, θεωρώ την συνειδητή εμπειρία ένα οντολογικό θεμελιακό στοιχείο, το οποίο είναι το βασικότερο συστατικό του κόσμου. Υποστηρίζω ότι οι εμπειρίες είναι η πραγματική όψη του νομίσματος. Οι εμπειρίες της καθημερινής μου ζωής, η αίσθηση ενός πονοκεφάλου, η γεύση της σοκολάτας και άλλα, είναι η απόλυτη φύση της πραγματικότητας.
Πηγή: theatlantic.com